第182章 第182节 （1/4）

如果系统证明了它，它就变成假的，如果系统证明不了它，它又似乎是真的。

于是，古典逻辑陷入僵局，后来人们指出，这是涉及“自指”问题的结果，并且力图通过元判断层和判断层的分层来处理这个问题。

传统上，人们把这种现象视为形式系统的边界，视为理性大厦尽头的一道裂缝。

但无独有偶，这个问题并不仅仅是数学家们遇到了。

在哲学界，这同样是一个极为深刻的发展线索，对理性上帝的反思和质疑，让现代人们看到了所谓“空洞的大他者”。

上帝以及一切位于同样位置上的“最终解释者”，不管它叫科学也好，叫市场也好，都无法通过任何形式系统来担保自己的可靠性。

人类的精神活动，追根究底到最后，是一种最终信念的纵身一跃，它不是真理，而仅仅是让思考得以进行、延展，最终反观自己。

这个“纵身一跃”，实际上就是所谓的伦决断，在明知道绝对正确不存在之后，依然敢于决断，让某个信念成为自己一切观念的基石。

海德格尔曾经说过，存在是向死而生的，对死亡这一终极命运的理解，赋予了存在以生的意义。

但在这里，这是一种“向知而生”，是对自己过往无知状态的总清算，于是创造历史的主体便在这个决断的瞬间诞生了。

数学和哲学，两条不同的形而上学路径，在这里达成了一种惊人的一致性，在理性的裂缝处，我们窥看到了支撑起理性的非理性。

第四十四章 认识论的大变革

那么现在回归更实际一点的话题，在实际计算中，类似的僵局经常表现为另一种更朴素的困境——

如果一台机器开始计算某个问题，但它迟迟不给出结果，那么，它究竟是在认真计算，只是算得很慢？还是说，它从一开始就不可能在这个框架里得出结论？

对于外部观察者来说，这两种情况常常难以区分。

在这里，机器其实也可以换成人，这毕竟只是一种比喻修辞，借助计算语言来阐述清楚“巨构社会”的逻辑基础。

在旧时代的观念里，很容易倾向于把这种僵局看成失败，如果一个理论不能给出非真即假的真值判断，就意味着它还没有抵达真正的知识。

但天琴座船团提出了另一种看法。

他们认为，不应该继续追逐一个永恒、封闭、绝对完备的真理系统，文明真正需要的，不是一个号称可以回答一切问题的神谕机器，而是能够针对具体问题，生成具体判断环境的认知机关。

也就是说，对于科学共同体来说，提问的方式应该更加自觉——

在当前给定RTS（计算资源、行为风险、存储空间）的限制下，我们应该构造一个怎样的相对真理系统？

从这个意义上说，哥德尔现象可以成为计算的资源，未知和矛盾，都是必须诚实地进行公开管理的认知状态。

这就是双重思维的第一条原则：

在真、假之外，承认“矛盾”和“不知道”是有意义的判断。

在双重思维的起点，我们只承认两种最原始的事实。

第一，存在一种可构造的方式来支持某个命题。

第二，存在一种可构造的方式来反对某个命题。

换句话说，一个命题首先是一个被如此询问的对象——

有没有理由支持它？有没有理由反对它？

这两个问题之间彼此独立，也就是说，支持和反对可以同时成立，这种状态被称之为“矛盾”。

旧逻辑往往默认，支持与反对不能同时成立，这是排中律在起作用，可双重思维并不把这种排斥关系当作先验真理加以接受。

假使支持与反对确实不能同时成立，那也应该是系统运行之后得到的结果，而不是从一开始就被写进世界底层的公理。

换言之，比起古典逻辑，这在亲缘关系上，更接近否定排中律的构造性逻辑。

于是，任何命题都会落入四种基本状态。

第一种状态，是只有支持，没有反对，这就是通常意义上的“真”。