第333章 第333节 （4/4）

柏拉图以他对苏格拉底的理念的理解为基础，用对话的方式建立了第一个有着现代标志的完备的形而上学体系。他的哲学方法也为所有的“理念主义”（idealism，又译为唯心主义）形而上学体系提供了原型。

就简介而言，对它进行任何程度的深入研究都过于复杂了。尽管如此，简要地介绍一下他的知识（knowledge）和人类本性（human nature）的理论，还是会为我们提供一个很好的例子，让我们了解他的理念主义是如何运转的。

对人类知识的本质与来源这类问题的回答，叫做“认识论”（Epistemology，来自希腊语的“epistemos”，意思是“知识”和“逻各斯”，在这里最好理解为“对......的研究”）的哲学分支。形而上学和认识论总是密切相关，因为一位哲学家对“实在（reality）最终是什么”的理解，会不可避免地影响到他对“我们如何知道什么是实在的”这个问题的解释；反之亦然。

柏拉图的认识论基于这样的形而上学假设：只有普遍的东西（或者他有时称之为“型向”[forms]或“理念”[idea]的东西”）才是真正的实在，而“具体”的东西（即“物质”或者“事物”）只是这个实在的表earences）。

因此，我们在大量的日常生活经验中都为这样一种幻象所苦：我们周围的物理世界中的事物和物体构成了最终实在。然而，在柏拉图看来，人类的实际状况是：我们的理念不仅向我们揭示主体的内部状态，也揭示出实在本身的真正本质。因而，哲学家的根本任务，在柏拉图看来，就是越过事物纯粹的表面现象去了解那些理念。

柏拉图在《理想国》（Republic）——他最杰出的对话——的第七卷中描述道，苏格拉底把人类的处境比作从小就被囚禁在洞穴里的一群人。他们的腿和脖子被锁起来，使得他们无法朝洞口的方向去看。他们的身后有一堵墙，墙的另一边有另外一些人，这些人拿着各种各样的物体举过墙头。在所有这些人的背后是光，是由一团大火发出来的，后来人们知道那是太阳。

这些被囚禁的人只能看到物体投在洞穴后壁上的影子。除了那些形状和影像，他们一无所知，他们错把那些影子当成实在的物体。

这个类比，至少就这个简化过的形式而言，是相当直截了当的。洞穴代表我们生活于其中的世界，而被锁住的囚犯代表着那些还没学会进行哲学思考的人。影子代表由物质组成的物体（“表面现象”），我们通常把它们当作真是的。而投射出影子的物体才是那些“表面现象”的真正“型向”，其性质可以通过哲学反思揭示出来。

于是，在柏拉图看来，哲学家的任务就是：打破把我们束缚在物质世界的虚幻实在（illusory reality）上的锁链，从而觉知到真正的“型向”。做到这一点，需要我们反思自己的理念，并学会将它们当作最终实在来对待。

柏拉图这样解释对无知的认识：只要我们仍然错把物质世界当成最终实在，我们的无知就会继续。因为每当我们面朝太阳的时候，无知就会产生。在柏拉图的体系中，太阳不是实际的太阳，是一种象征，代表所有理念中的最高者——“善”（the good）的理念。“善”是理性和真理之光从中向外闪耀的实在，它因此使我们看到其他所有的永恒型向。

柏拉图建立了一个理念的层次体系，从与物质世界联系得到更为紧密的理念（比如与人类的欲求相联系的理念），直到那些能把我们几乎完全带出洞穴的理念。

在后者中，真、美与善一起组成了三个最高的理念。尽管在物质世界里，我们有时能发现近似于它们的事物，但这些理念从来也不可能在现象世界里完满地自行显现出来。我们绝对不可能指着世界中的某个事物说：“它在那儿，那就是我们称为‘真’的东系。”这是因为“真”是一个永恒存在的型向，它从变化，也不会死去。

柏拉图建议年轻的哲学家从认识较为初级的型向开始，努力攀升对最终实在的而全面识见（vision），它似乎只发生在生命中相当晚的时期。他论证说，在这条道路上，能够担当最可靠的向导的知识型向，是——

数学。（对，柏拉图认为最可靠的、永恒存在的型向是“数学”）

而在数学之中，是几何学。